VISIBILITÉ

« (…) Pour petit Genevois, les Français sont ‘étrangers’ partout, même pour eux et en France, tandis que lui-même ne l’est nulle part, même pour d’autres » note Jean Piaget.

   Celui qui parle, s’il se sait et se sent appartenir à la catégorie générale, ou s’il se sait et se sent ne pas appartenir à une catégorie particulière d’êtres humains au sein de la société où il se trouve, ne se désigne d’aucun qualificatif spécifique. Au contraire, il précise que d’autres ne sont pas comme lui membre de sa « majorité silencieuse ». Colette Guillaumin a montré que ceux dont on nomme l’appartenance à une catégorie abstraite font partie es minoritaires par rapport à la référence sociale majoritaire qui, elle, allant de soi.

   Ainsi précisera-t-on par exemple, qu’un sportif ou un terroriste est belge ou jeune ou musulman ou de sexe féminin mais on ne nommera pas les caractéristiques : homme, adulte, blanc, chrétien, hétérosexuel, national ou sain d’esprit. Face à l’autre, il y a un « ici » et un « ailleurs », l’autre étant toujours vécu comme éloigné, comme situable par rapport à moi qui suis « ici ». Le minoritaire est replacé dans une catégorie générale, il devient le Juif, le Noir, la Femme, … il perd ses particularités personnelles.

   Lorsque le capitaine Alfred Dreyfus est dégradé, la foule crie « A bas les juifs » et non pas « A bas Dreyfus » et comme l’écrit Zola dans J’accuse : « Le capitaine Dreyfus est condamné par un conseil de guerre pour crime de trahison. Dès lors il devient le traître, non plus un homme mais une abstraction… Il n’est pas que la trahison présente ou future, il représente aussi la trahison passée… ».

   Tous les groupes « racisés » sont d’emblée posés comme particuliers face à un général. Comme C. Guillaumin le souligne : « Le majoritaire n’est différent de rien étant lui-même la référence : il échappe à toute particularité qui l’enfermerait en elle-même (…) Dans une société blanche, le blanc ne sait pas qu’il est blanc, il est ». Et elle conclut : « La démarche raciste se définit dans cette proposition : elle est déni de l’humanité totale à l’autre par le biais de l’attribution d’un type particularisé, elle est confiscation pour soi-même de la richesse diversifiée des possibilités humaines ».

   La victime du racisme n’a pas de nom pour être désigné. Le « racisé », comme certains auteurs proposent de l’appeler, ne possède bien souvent aucunes différences somatiques, ainsi que le prétend le discours raciste ; aussi le raciste impose généralement à ses victimes une marque visible : rouelle ou étoile jaune, tatouages, pied d’oie rouge, etc. afin de pouvoir le différencier du reste de la population.

Lecture

• Michel ADAM, « Racisme et catégories du genre humain » in L’Homme, avril-juin 1984, p. 77-96.
• Colette GUILLAUMIN, L’idéologie raciste. Genèse et langage actuel, Mouton, 1972.
• Jacques HASSOUN, « Du Racisme, de la différence des sexes et du mythe de l’indifférenciation « , in Lettres de l’Ecole freudienne, mars 1977, 20, p. 29-35.
• Serge MOSOVICI, Psychologie des minorités actives, PUF, 1979.

Cf. Autre, Dreyfus, Indiens, Racisme, Rumeur.